심리학 - 자유 의지 이야기 P18

심리학 - 자유 의지 이야기 P18

심리학 - 자유 의지 이야기 P18

 

자유 의지란?

자유 의지는 철학적인 개념으로, 의식이 무엇을 하기로 선택하는지에 대한 결정, 즉 주도적인 의지라 할 수 있다.

인간이 자신의 행동을 선택할 수 있다고 믿는 신념으로써 종교의 범주에서는 전능한 신이나 어떤 신비한 힘이 개인의 의지와 선택을 그 힘으로 통제하지 않는다고 본다. 자유 의지는 개인이 자신의 행동에 대해 도덕적으로 책임이 있다고 보고, 심리학에서는 마음이 신체 활동의 일부를 통제하며, 과학 분야에서는 자유 의지란 뇌를 포함한 신체의 행동이 완전히 결정되지 않고 물리적인 원인과 결과로 결정된다고 본다.

 

자유 의지의 존재 여부는 항상 철학과 과학에서의 핵심적인 문제다.
모두가 인정하는 자유 의지에 대한 정의는 없다. 철학에서는 자유의지에 대한 정의가 통일되어 있지 않고, 사람들이 일상생활에서 말하는 자유의지는 사법과 심리학에서 이해하는 자유의지와 다르다. 가장 넓은 의미에서의 자유 의지는 사람들이 가진 조건에 따라 무엇을 할지 여부를 결정할 수 있는 능력일 뿐이다.

 

철학적 관점

스피노자는 인류의 자유의지를 자신이 비행경로와 착륙점을 선택한 생각하는 돌에 비유했다. 마음에는 절대가치나 자유의지가 없고, 마음의 의지는 한 가지 요소에 따라 결정되고 이 요소는 또 다른 요소에 따라 결정되고, 또 다른 요소는 또 다른 요소에 따라 결정되고 지속된다는 것이다. 사람들은 자신의 의지와 욕망을 이해하고 기여 요인을 무시하기 때문에 자신이 자유롭다고 믿는다.
쇼펜하우어는 스피노자를 생각하며 다음과 같이 썼다.

모든 사람은 자신이 본질적으로 완전히 자유롭고 언제든지 다른 삶의 방식을 시작할 수 있다고 믿는다. 하지만 자신이 자유롭지 않고 필수품에 종속되어 있으며, 자신의 모든 결단력에도 불구하고 자신의 행동을 바꿀 수 없다는 사실을 알게 되는데, 이것이 삶의 시작과 끝을 형성한다고 말이다.
프리드리히 쉴러는 이 딜레마를 해결하기 위한 방법을 자신의 미학 교육 서판에 적었고, 루돌프 슈타이너는 그의 자유 철학에서 더 깊이있게 연구했다. 이 두 철학자는 개인의 행동이 종교적, 윤리적 또는 도덕적 원칙에 기반을 두고 있든 아니든, 특정 관점에서 완전히 합리적이든 그렇지 않든, 처음에는 개인의 의지가 자유롭지 않다고 믿었다. 쉴러는 해결책이 합리적 원칙과 육체적 욕망의 두 극단 사이에서 적절한 균형을 찾는 것이라고 보았다. 그러므로 자유의지는 자연적인 상태가 아니라 자기 반성을 통해 얻을 수 있는 것이다라고.
홀 바자 바론, 홀 바하와 같은 결정 이론가는 결정론과 자유 의지가 양립할 수 없다고 한다. 토마스 레이드, 피터 반 인바겐, 로버트 케인과 같은 자유주의적 의지주의자는 자유의지와 부정적 결정론을 믿는 이론가이며, 그들은 일종의 비결정론이 존재한다고 믿는다.
다른 철학자들은 결정론이 자유 의지와 양립할 수 있다고 주장한다. 토마스 홉스와 같은 이러한 양립 주의자들은 일반적으로 사람의 행동이 그 사람이 하고자 하는 것이고, 가정할 수 있는 경우에만 그 사람의 결정이 다를 수 있다고 본다. 이 것을 설명하면서, 데이비드 흄은 이 가상의 자유는 감금된 죄수를 제외한 세계의 모든 사람이 소유할 수 있다고 봤다. 양립주의자가 되기 위해 사람은 자유 의지의 특정 개념을 인정할 필요가 없이 결정론이 자유 의지와 충돌한다는 사실을 부정하면 된다고 보았다.
홉스에 따르면 자유의지는 부조리한 언어라고 보았다. 왜냐하면 자유는 일종의 힘이고 의지에 의해 정의되므로 의지는 자유롭지 못한 것이 아니라고 했다. 존 로크는 자신의 인간 지각 이론에서 의지를 자유로운 것으로 기술하면서 범주 오류가 있다고 말했다.
요인이 있는 행위가 자유로울 수 있고 요인이 없는 행위가 의지가 될 수 있느냐 하는 문제는 자유의지가 모순된 수사학이 될 뿐이다.

 

유명한 담론

 

고대 그리스

고대 그리스인들은 인간의 자유 의지에 대해 연구를 했다. 소크라테스는 인간의 자유 의지가 본질적으로 선하다고 믿었다. 왜냐하면 좋은 일만이 인간에게 이롭고 악한 일은 인간을 고통스럽게 한다고 생각하기 때문이다. 사람이 악을 행하고자 하는 것은 그것이 선하다고 보기 때문인데, 그것이 악임을 알면서는 악을 행하지 않을 것이므로 선을 이루기 위해서는 인간의 자유의지를 제한하는 것이 아니라 선의 지식이 무엇인지를 가르쳐야 한다고 보았다. 하지만 선을 행하려는 의지는 그 자체로 인간의 본성이기에 가르칠 수 없다고 생각했다. 프로타고라는 사회 생활을 유지하기 위해 사람들은 모두가 도덕과 정의의 자유 의지를 가지고 있다고 가정한다. 사실, 외부 강압과 교육이 없다면 사람들은 상반되는 악덕만 가질 것이라고 보았다. 자유 의지로만으로는 좋은 사람이 될 수 없다. 슬라마코는 다음과 같이 보았다. 인간이 불의를 비난하는 이유는 불의를 거부하기 때문이 아니라 불의의 희생양이 될까 두려워하기 때문이다. 불의는 정의보다 더 강력하고 더 자유롭고 능동적일 수 있다는 것이다. 즉, 자신이 다른 사람의 악으로 희생자가 되는 것을 피할 수 있는 한 악을 행하기 위해 최선을 다한다는 것이다.

 

스피노자

스피노자가 범신론적인 방식으로 신을 자연 그 자체로 해석할 때, 인간은 신의 의지에 따라 자신의 열정을 통제하기 위해 이성을 사용할 때 인간의 오래된 타율원칙은 자율모델로 변형된다. 이것은 정욕을 통제하는 전적인 책임인 인간의 자의성과 충돌하는 현실의 의지, 즉 공통의 원칙과 법칙에 근거한 이성적 사고에 근거한 의지를 대변한다. 또한 일종의 합리적 결정으로 외부의 권위와 자연적 본능을 제거한다는 의미에서 여전히 자유의지이지만 신의 본능적 충동과 자의적 전제주의와 같은 우연성으로 제시되는 것이 아니기 때문에 어느 정도 필연적인 이성적 결단이라고 본다. 스피노자의 합리주의는 인간의 지성을 자기 훈련된 윤리의 상한선으로 간주하고, 주체로서의 이성의 초월성은 이성의 우월성으로 한 번만 반영되기 때문에 이성을 인격 수행자의 초월적 주체로 만든다. 무한한 자기 초월, 이 상한은 더 높은 주체에 의해 넘어야 하고, 그 자체가 하한이 되면 내면의 활동적인 영혼은 외면으로 내려간다. 영국의 경험주의 철학자들과 프랑스 유물론자들은 사람들의 자발적인 감정과 욕망을 자기 절제된 윤리의 하한으로 간주한다. 그들이 논의하는 것은 주체가 가면을 지배하는 방식이 아니라 가면이 주체를 표현하는 방식이다. 스피노자는 자유를 부정하는 가장 높은 원칙에서 출발하여 인간의 자유 의지의 모든 자발적인 욕망을 수용하므로 민주 공화국의 합리적인 정치 체제를 동경했다. 모든 자유를 억압할 수 있는 유일한 권리를 주장하고 극단적인 군주제를 옹호했다.

 

칸트

칸트 철학의 모든 작업의 ​​가장 중요한 점은 자유와 자연의 법칙을 구별하고 그 둘의 관계를 규정하는 것이다. 그는 진정한 자유란 도덕적 실천의 의미에서 인간이 자연법칙에 얽매이지 않는 자유의지를 갖고 육체적 본능을 제거하고 자신의 법에 따라 행동하며 인간의 이성이 필연적인 것을 확립하는 것이라 믿는다. 자연법칙은 인간의 자유를 제한한다지만, 실제로 인간의 동일한 이성은 자연법칙에 의해 제한될 수 없으며, 인간의 일관된 자유 의지의 보편적 법칙에 따라 행동할 수 있다. 인간은 모든 자연적 불가피성에 직면하여 여전히 자유로운 것이다. 자신이 해야 할 일이 마음 속으로 매우 분명하여 도덕법에 완전히 불복종할 수 있고 그렇게 해야만 진정으로 자유인이 될 수 있으며 자신이 스스로 정한 이런 법이 바로 절제라고 보았다.

칸트의 자유 의지의 이 보편적 법칙은 세 가지 다른 수준으로 표현된다.

1. 가장 피상적인 자연법칙과의 유추를 통해 의지의 자유 법칙을 확립한다. 이것은 자유의지가 자연적 인과관계를 갖는 목적적 행위로서 그 보편성에 기초한다고 강조한다. 이러한 보편성은 경험적 윤리가 이론적 이유에 대한 주관적 욕구와 자유 의지를 동일시한다는 것을 인식하는 동시에 그들의 근본적인 오해와 혼란을 드러내는 자연적 효과를 통해 발견된다. 자유 의지의 목적은 보편적이고 일관된 목적으로 자신과 타인의 경험의 세계를 막론하고 항상 유효하다. 

2. 이렇게 행동하고 싶다면 항상 자신 인성의 인간성과 다른 모든 사람의 인성을 수단이 아니라 목적으로 동시에 사용한다. 윤리학은 자유의지를 객관적인 보편강제법칙과 동일시하고 이 법칙에 대한 사람들의 이해에도 이론적인 이유가 있지만 자기수양과 자연법을 혼동하기도 함을 지적한다. 

3. 모든 이성적 존재 의지는 보편적 입법 의지라는 이념이다. 경험론적 윤리와 합리적 윤리의 종합으로 이 표현은 도덕법이 외적인 강제적 요구사항도 아니고, 다른 사람에 대한 한 사람의 요구사항도 아니며, 그 사람의 지위나 자질이 아무리 낮더라도 각자의 자발적인 요구사항임을 의미한다. 즉, 그가 인격체인 한 그는 보편적 도덕법칙을 스스로에게 부과할 수 있는 능력을 가지고 있으며 인간으로서 최소한의 존엄성을 가지고 있다.

 

아리스토텔레스

플라톤의 이상적 상태는 자유의지의 물화가 필연적으로 자유의지의 소멸로 이어진다는 것을 보여주었고, 아리스토텔레스는 개인의 자유의지와 선택권의 불확실성을 회복시켰다. 그래서 도덕과 악은 우리 자신에게 달려 있다고 보았다. 우리에게는 일을 할 권리도 하지 않을 권리도 있으며 우리가 아니오라고 말할 수 있는 곳에서 예라고 말할 수도 있다. 고귀한 일을 하는 것이 우리에게 있으면 부끄러운 일을 하지 않는 것도 우리에게 있고, 고상한 일을 하는 것이 우리에게 있으면 부끄러운 일을 하는 것도 우리에게 있다. 의심할 여지 없이 선을 행하는 것은 선을 행할 뿐만 아니라 행하지도 아니하니 악을 행하는 것은 악을 행하는 것이 아니라 선을 행하는 것도 아니다. 한 가지 일을 하려는 자유 의지는 본질적으로 양면적이다. 이것은 하되 저것은 하지 않는 것이므로 자유 의지는 선택, 즉 둘 중 하나여야 하는데, 사람은 선을 행할 자유의지가 있기 때문에 악을 행할 자유의지도 있어야 하고, 그 반대도 마찬가지이다. 악을 행하는 것은 자발적이다, 이것은 소크라테스의 무지로도 옹호 될 수 없다. 악을 행해야 하는 상황에 빠지더라도 처음에는 스스로 그 상황에 빠지지 않을 수 있는 자유가 있기 때문이다. 이것은 선과 악을 자유롭게 선택하려는 의지가 모든 선과 악이 되는 뿌리임을 드러낸다. 참으로 사람이 선하게 되어 있으면 진정한 선이 필요 없고 악으로 되어 있으면 악인을 벌할 필요가 없다. 사람들은 악이 선을 행할 수 있기 때문에 악을 정죄하지만, 아리스토텔레스의 견해는 포괄적인 것처럼 보인다. 여전히 의지와 지식, 동기와 결과 사이의 모순에 직면해 있는데, 소크라테스는 올바른 지시와 지도가 없다면 주관적으로 친절한 의지는 나쁜 결과를 낳을 가능성이 높다고 지적했다. 아리스토텔레스는 덕은 합당한 이성의 인도에 복종하는 것이라고 인정했지만 성격에서 발생하는 행동과 상태는 같은 스타일로 자발적이지 않다고 보았다. 왜냐하면 우리는 특별한 사실만 이해할 수 있기 때문이다. 상황에 따라 우리는 항상 행동의 주인이 될 수 있지만 성격이나 습관의 발달도 질병의 발병과 마찬가지로 점진적이고 단계적이며 눈에 띄지 않는다. 즉, 우리가 습관의 주인이다.